A medicina chinesa categoriza as principais emoções como: ansiedade, tristeza, medo, raiva, alegria, ruminação e empatia. Cada uma delas, quando excessivas ou fixas (preocupam a mente), prejudicam um órgão interno e perturbam o qi de maneiras específicas.

A ansiedade e a tristeza danificam os pulmões. Durante os períodos de ansiedade, a respiração e o qi ficam contraídos, incapazes de fluir facilmente para dentro e para fora dos pulmões. A ansiedade pode contribuir para o desenvolvimento ou exacerbação da asma e outras condições brônquicas. De acordo com a medicina chinesa, os pulmões absorvem o qi do ar, para regular o fornecimento de energia interna. Quando os pulmões estão enfraquecidos pela dor, a saúde geral e a vitalidade diminuem. No entanto, não significa que devemos suprimir a tristeza. Não é saudável reter as lágrimas em resposta a um evento perturbador. Tanto a dor prolongada quanto a dor não expressa enfraquecem o qi do pulmão.

Na Medicina Tradicional Chinesa, a palavra shen, “rins”, inclui tanto os rins quanto as glândulas supra-renais e, em alguns contextos, o sistema reprodutivo. Os shen são mais afetados pelo medo. O medo causa dor e doença nos rins, glândulas supra-renais e região lombar e cria condições favoráveis para distúrbios do trato urinário e incontinência. Quando a pessoa está com medo, o qi desce em direção ao sacro e em direção ao centro, longe da superfície do corpo. O corpo contrai em autoproteção. A circulação do sangue e da respiração diminui, o que resulta em condições de excesso e estagnação no centro e depleção na periferia. Um sinal comum são mãos e os pés frios. Está literalmente “congelado de medo”.

O medo crônico pode levar a uma série de condições debilitantes. O medo e o stress fazem com que as glândulas supra-renais secretam grandes quantidades dos hormônios do stress, adrenalina e hidrocortisona, que sinalizam às células para quebrar as gorduras e proteínas armazenadas no açúcar (glicose). O que torna a energia disponível para “lutar ou fugir de uma ameaça” – uma necessidade durante ameaças de curto prazo à sobrevivência, mas devastadora se prolongada. À medida que as reservas de energia são esgotadas, ficamos fracos e cansados, levando ao esgotamento. Os reservatórios do corpo não são infinitos. Se não tivermos tempo para descansar e regenerar, a nossa capacidade de lidar com o stress fica prejudicada.

A libertação de hormônios adrenais coloca muitos processos corporais em espera, a fim de se defender contra a ameaça. Isso inclui o para de crescer, reparar e reproduzir, inibe ou desativa substâncias químicas essenciais e células imunológicas. Se o stress for constante, o corpo não pode retornar ao estado saudável, perde a capacidade de se defender efetivamente contra patógenos ou de reparar e curar danos.

​​Na teoria do qigong, os rins e as supra-renais também controlam a função cerebral, especialmente a memória. Pesquisas científicas confirmaram que o medo e o stress podem enfraquecer a memória e criar dificuldades de aprendizagem. O hormônio do stress, a hidrocortisona, danifica o hipocampo, região do cérebro responsável pela memória e aprendizado e rica em receptores de hidrocortisona.

A raiva enfraquece o fígado e faz com que o qi suba. Na verdade, a palavra chinesa comum para raiva é sheng qi “qi ascendente”. Outras expressões usadas para descrever uma pessoa com raiva incluem huo qi “fogo qi grande” ou yang qi tai gao “yang qi muito alto”.

O aumento do qi leva à tensão muscular e a várias doenças relacionadas ao fígado e ao fogo, como dores de cabeça, fadiga ocular, hemorroidas e menstruação irregular. A fraqueza do qi do fígado também contribui para as mudanças de humor, pois o fígado não pode desempenhar a sua função de espalhar o qi e harmonizar o fluxo.

No Ocidente, distinguimos entre “raiva saudável” e “raiva doentia”. Enquanto os chineses dizem simplesmente que a raiva é prejudicial, os pesquisadores ocidentais da mente-corpo descobriram que a expressão honesta de sentimentos “negativos” é boa para a saúde.

A raiva doentia é reprimida, crônica, cruel ou violenta. Esse tipo de raiva não termina depois de descarregada; inevitavelmente, um rastro de outros sentimentos se segue, incluindo ressentimento, frustração e culpa.

A incapacidade de expressar raiva saudável e outras emoções convencionalmente rotuladas como “negativas” pode suprimir o sistema imunológico.

Que a alegria é considerada uma emoção negativa é preocupante para a maioria dos estudantes ocidentais de qigong, até que eles percebem que na literatura médica chinesa o termo alegria (le) significa excitabilidade, uma tendência à vertigem, loquacidade, prodigalidade e excesso geral, dispersa o qi. Pode criar um pulso irregular e tornar a pessoa propensa a problemas cardíacos.

A pessoa excitável e alegre é o oposto do ideal chinês do sábio, que é capaz de manter a compostura interior e a calma mesmo em meio a uma tempestade. A excitação impõe exigências repentinas ao coração. A forma mais extrema de excitação e, portanto, a emoção mais prejudicial para o coração é o choque emocional, seja por um evento negativo, como a morte de um ente querido, ou por um evento positivo, como ganhar um sorteio. A epidemia de doenças cardíacas no Ocidente pode ser sintomática da preocupação de nossa sociedade com, “alegria, excitação”. O coração é superestimulado pelo nosso ritmo acelerado de vida, por notícias assustadoras, violência na TV e uma paixão por sexo e romance.

Na filosofia do qigong, acredita-se que o coração gosta de paz e tranquilidade. Ele precisa de uma sensação de segurança para manter um ritmo uniforme enquanto bombeia energia pelo corpo. Quando o qi do coração é perturbado por excitação e excesso, mente e espírito são afetados, criando a possibilidade de insônia, pensamento confuso e inquieto ou, em casos extremos, alucinações, histeria e psicose.

O baço é danificado pela melancolia. O qi fica emaranhado e preso. Pensamento significa excesso de concentração, uma preocupação obsessiva com um conceito ou assunto. Os estudantes universitários muitas vezes sofrem do que a medicina chinesa considera distúrbios relacionados ao baço: distúrbios gástricos, pressão arterial elevada, imunidade enfraquecida e tendência a catarro e resfriados.

A empatia é uma questão importante e difícil para muitos curadores. Muita empatia dificulta o tratamento objetivo do paciente e pode resultar em “pegar” a doença física e/ou mental do paciente. Um estudante de qigong sabe que está superestimando quando fica difícil sentir-se relaxado, centrado e enraizado. Exagerar na empatia é sentir-se sem poder e sem contato com a terra, o elemento que corresponde ao baço. Essa empatia enfraquece o baço e, inversamente, um baço fraco pode criar problemas de limites.

O baço carrega o qi da terra. Os mestres de Qigong dizem que o baço precisa de enraizamento, tempo gasto na natureza. Existe uma cura maravilhosa para ambos os patógenos emocionais do baço — a melancolia e a empatia. “Perca a cabeça e volte a si.” Passe mais tempo na natureza, vendo a natureza como um modelo positivo de saúde e equilíbrio. A terra suporta todos os tipos de vida de forma imparcial, sem apego. Deixe a mente ficar quieta e os sentidos abertos para o ambiente.

Em resumo, cada um dos principais órgãos internos pode ser danificado pelo excesso emocional. Há também emoções positivas que podem ajudar a curar os órgãos.

Os pulmões são curados por yi, muitas vezes traduzido como “justiça”, no sentido de integridade e dignidade. Yi significa dar a si mesmo e aos outros uma espécie de espaço psicológico, espaço para viver e respirar. Os rins são curados por zhi, sabedoria. Zhi implica percepção clara e autocompreensão, um antídoto seguro para medos irracionais. A raiva do fígado é remendada com bondade (ren). A virtude confucionista ren é um pictograma de duas pessoas caminhando juntas. Às vezes, é definido como os sentimentos naturais que surgem com o companheirismo: benevolência e “coração humano”. A excitabilidade do coração é equilibrada pela paz, calma, ordem.

Finalmente, o baço é curado pelo cultivo de xin. Este é um conceito rico que pode significar confiança, fé, honestidade, confiança, crença. Confiança é abertura e aceitação, um sentimento que surge quando se encontra um terreno comum com o outro. A confiança é uma cura para o qi emaranhado que ocorre tanto pela reflexão (um nó interno quanto pela estagnação) (o qi de um está ligado ao outro).