O conceito das energias-chave yin yang e jing, qi e shen (traduzido como essência, vitalidade, espírito ou coração-mente) formou a base da cultura chinesa.

Todas as áreas estão relacionadas ao caminho do céu e da terra (yin e yang). Os taoístas antigos acreditavam que o homem existe inseparavelmente entre o céu e a terra e que existe uma relação mútua entre esses três (céu, terra, homem). 

Viver no Tao (natureza), é viver em harmonia com as energias do céu (yang) e da terra (yin).

Os antigos estavam cientes do lado energético da existência e as suas vidas eram focadas no cultivo e conservação de energia. Para eles, a saúde era baseada em três substâncias básicas, as energias, conhecidas como os Três Tesouros : Jing, Qi e Shen (essência, energia vital e espírito, mente-coração).

Uma analogia muito antiga, usada desde tempos imemoriais, explica esses conceitos por meio da imagem da vela. Jing é a cera e o pavio da vela, a energia extremamente condensada que se torna material. Qi é a chama, em comparação com a atividade energética da vela, que através da queima (vida) faz a vela queimar. Shen é a luz/radiação que emana de uma vela acesa.

Jing

Jing é comumente traduzido como a essência do corpo e é considerado a substância energética original que se esgota gradualmente ao longo da vida até envelhecermos e eventualmente morrermos. Jing é comparado às raízes de uma árvore. 

É considerada a raiz da nossa vitalidade, o fundamento da vida humana, a substância que forma o sangue e todos os fluidos corporais e influencia nossa a saúde. Os taoístas esforçam-se para preservar o Jing para alcançar as alturas da longevidade. Quando um praticante aprende a consolidar o Jing, ele pode construir uma base sólida para a saúde e um poderoso desenvolvimento interior. A consolidação do Jing é favorecida pela calma. Se, por outro lado, uma pessoa desperdiça seu Jing vivendo uma vida descontrolada, sem qualquer noção de restrição e moderação, o óleo proverbial na lâmpada queimará rapidamente e problemas de saúde, exaustão e envelhecimento rápido são esperados.

Tudo isso é conhecimento padrão para quem já estuda medicina chinesa ou artes internas há algum tempo. Com cada um dos três tesouros, jing, qi, shen, podemos distinguir duas partes – uma é o aspecto tangível e concreto do respectivo tesouro e a outra é o aspecto da consciência. Então, de acordo com a medicina chinesa, um aspecto do jing é o yin jing – a parte que cria a matéria física, o potencial para toda a produção física do corpo: medula óssea, sangue, fluidos e reprodução celular. O quão bem cuidamos da nossa saúde física retarda a queima do aspecto yin jing. 

O segundo aspecto é o yang jing – a força vital contida na essência. A centelha de energia potencial contida no yin jing. O aspecto yin jing pode ser sustentado pelos alimentos e bebidas que consumimos, mas o aspecto yang do jing é muito mais intangível, vem de dentro de nós e é considerado insubstituível.

O segundo tesouro, Qi

Qi se traduz como energia, e os taoístas sempre se concentraram no cultivo e desenvolvimento dessa substância enigmática. Qi é a força vital invisível, a força vital por trás de todos os processos transformadores da vida.

Todos os movimentos e transformações no universo e no corpo humano ocorrem através do qi. A vida depende do Qi. A saúde depende do estado do Qi. Uma deficiência ou estagnação do Qi leva a um desequilíbrio no corpo e, portanto, à disfunção e à doença nos sistemas de órgãos internos. Um fluxo harmonioso, uniforme, saudável e forte de Qi no nosso corpo pode ser alcançado através do trabalho respiratório, cultivo da mente e exercícios de Qigong – tanto estáticos quanto dinâmicos. 

À medida que comemos, respiramos ar, o corpo passa por processos de transformação contínua para fornecer energia funcional para as necessidades diárias do corpo.

A medicina chinesa tem um modelo bem desenvolvido que descreve esse processo de produção de energia no corpo. Quanto mais saudáveis são nossos órgãos internos, melhor metabolizamos o Qi de várias fontes e melhor o corpo funciona e mais saudáveis somos. Podemos dizer que o aspecto yang do qi são as emoções e o aspecto yin do qi são as sensações.

O terceiro tesouro, Shen

Shen se traduz como espírito, espírito-coração. Shen é realmente a base da nossa existência. Os antigos afirmavam que ela aparece logo após a concepção e deixa o corpo após a morte. Eles acreditavam que cada pessoa tem seu próprio Shen, que é um com o Shen global. Shen pode ser comparado a uma ordem divina que desce à terra e habita o corpo físico. Se, como dizem os taoístas, o ponto de encontro do céu e da terra é o ser humano, então a energia da terra é a fonte de Jing e Qi e a energia do céu é a fonte de Shen.

Shen é a energia de nossa existência mental, criativa e espiritual. 

É responsável por todas as atividades mentais, pensamento, cognição, todos os processos de pensamento que têm a ver com lógica, inteligência, memória e engenhosidade. 

Como o Jing e o Qi, o Shen tem dois aspectos. O aspecto eterno e primordial – “Espírito do Tao” – é a fonte original de toda a consciência. É eterno, indestrutível e imortal. Porém, logo que chegamos ao mundo, nosso condicionamento social e os constantes desejos e distrações que a vida traz tornam-no inativo, e assim ele desaparece de nossa consciência e seu lugar é ocupado pela mente temporal, mundana. O espírito original perde a sua influência legítima sobre a energia do nosso corpo.

A vida moderna, que é caracterizada por atividades frenéticas crônicas e stress, bem como doenças crônicas, não conduz ao cultivo de Shen. 

Shen gosta de paz e tranquilidade. Gosta de um coração/mente calmo (Xin). Ele gosta de sangue de boa qualidade e Jing, as essências vitais que o ancoram no corpo e o impedem de flutuar de volta ao céu. 

Os antigos taoístas apontavam uma maneira de se fundir com o Shen – e isso pode ser feito “sentado quieto e sem fazer nada”, seguindo o Tao ou a ordem natural das coisas sem interferir no curso das coisas (wu wei). 

Para fazer isso, jing, qi e shen devem ser purificados, harmonizados e fortes. No processo, a mente humana, que é comparada a um espelho sujo, é gradualmente limpa de distorções e impurezas emocionais, mentais e físicas acumuladas para que o espírito original do Tao possa brilhar novamente e refletir o mundo como ele realmente é.